Mircea Elíade acuñó el término hierofanía para referir la manifestación de los sagrado aplicada a objetos diversos: una montaña, un árbol o un caliz. Elíade observará al respecto, que el concepto no está determinado por la religión o una cultura en particular sino que una hierofanía se produce cuando la experiencia de lo sagrado se reconoce como una realidad distinta de la empírica (en el sentido de "mundana"). Así pues, si una piedra expresa un poder superior y sobrenatural, revela al hombre un modo de ser absoluto y diferenciando el espacio profano que lo rodea, ya que una de las funciones de la hierofanía es precisamente, separar los objetos sagrados de los profanos.
Agregamos en esta línea que, el simbolismo mitológico tiene también una dimensión hierofánica, en tanto puede ser portador de una singificación sagrada. De esta forma, símbolos y objetos arquetípicos se funden en una misma búsqueda: la búsqueda de lo supranatural.
Elaborar un diccionario de símbolos mitológicos es sin duda, una meta pretenciosa, porque en rigor, la alegoría mitológica, caracterizada por la ambigüedad, no admite una definición unívoca. He allí la veradera riqueza de lo simbólico..
Es así que todo símbolo, aún cuando hayan sido usado por muchas tradiciones y su simbolismo, definido y revelado, subsiste siempre una dimensión personal e individual que le asigna a cada símbolo un sígnificado único que cada uno habrá de descubrir de acuerdo a su propia historia. Por lo tanto, este breve glosario no aspira a establecer precisiones sino tan solo sugerir alguna interpretación que el lector podrá juzgar y dejar librada a sus propias intuiciones.
El respeto y la veneración por los árboles se halla muy extendio en todo el mundo. Son muchas las tradiciones en las que se habla del árbol de la vida. A menudo un árbol es el punto central y el eje del mundo, estableciendo un punto de unión entre el cielo y la tierra ya que echa raíces en el infierno y sus ramas se extienden hacia el cielo. Puede interpretarse como la lucha del hombre por alcanzar la perfección.
Símbolo de la tentación, crece en el praíso cubierto de frutos del bien y del mal. Cuando Adán cae en la tentación de Eva, desafia la voluntad divina poniendo en juego la pérdida de la inocencia.
Extendido en toda Europa y America es actualmente símbolo del natalicio de Cristo. Sin embargo, la costumbre de adornar un árbol de hojas perennes, se remota a los tiempos paganos. En efecto, la asociación del solsticio de invierno a las festividades cristianas propias del sincretismo medieval, no han desechado gran parte del patrimonio simbólico pre-cristiano.
Presente en muchas tradiciones, se habla de un árbol que es el punto central y eje del mundo. Establece la unión entre el cielo y la tierra: sus raices alcanzan el infierno y sus ramas se extienden hacia el cielo. Quizá pueda entenderse como el anhelo del hombre por alcanzar la perfección.
El Bodhi es un árbol similar a la higuera y simboliza la iluminación de Buda, ya que ésta llegó a él cuando meditaba bajo sus ramas.
Yggdrasil es un fresno que en su forma mitológica representa a todo el mundo. Su tronco equivale al eje central del universo y desde abajo sus raices hacen burbujear el agua de los rios, símbolo de la sabiduría.
En el antiguo Egipto, era símbolo de la resurrección y de la inmortalidad. El escarabajo empujando su bola de estiercolo que contiene su puesta y de la surgen los jóvenes escarabajos adquiere la dimensión simbólica de la imagen del sol del amanecer, portador de una energía renovadora. De esta forma, el escarabajo se convierte en metáfora de las transformaciones necesarias para madurar. En los signos jeroglíficos, el escarabajo sirve para escribir el término "jeper" que evoca la idea de nacimiento, pero también de devenir.
La estrella de Belén es la estrella que, según el Evangelio de San Mateo, guió a María y a José para indicarles el lugar seguro en el que nacería el niño Jesus. Pero rigor, no hay datos científicos que demuestren su existencia y las diferentes especulaciones astronómicas realizadas al respecto no parecen coincidir cronológicamente con la historia, además, ésta estrella (o quizá cometa) no fue regitrada tampoco por Herodes. Para algunos investigadores se trata simplemente de una tradición. Así, en el contexto de la religión cristiana ésta es entendida como un buen auguro de esperanza relacionado con el nacimiento de Jesús.
Símbolo central del judaísmo y del estado del Israel, la estrella de David representa con sus dos triángulos enlazados, el equilibrio del universo. Los triángulos representan el sol, el fuego y la energía masculina, el segundo, la luna, el agua y la energía femenina.
El fuego ha sido adorado desde tiempos prehistóricos por su poder de curar heridas, dar calor, luz y ahuyentar a los depreadores. Desde tiempos inmemoriables, la danza al redoedor del fuego formó parte de los rituales sagrados. Luego se convirtió en parte de los altares religiosos y los sacrificios. Conforma la teofanía más importante del zoroastrismo en donde adquiere status de divinidad en tanto nunca puede dejar de arder en los templos. En la religión prezorástricas se creía que Mitra, divino señor el del fuego, había puesto el mundo en movimiento.
En la India e Irán, los fuegos rituales son tres: el de los agricultores, el de los guerreros y el de los sacerdotes. Los fuegos naturales, son cinco: el que reside en Ahura Mazda, en los cuerpos de los hombres y de los animales, en las plantas, en las nubes y en la tierra.
La leyenda del Grial se fija en la tradición cristiana, de acuerdo a la cual, hubo cáliz utilizado durante la última cena o quizá otro en el que José de Arimatea, recogió la sangre de Cristo. La leyenda no se basa en texto biblicos y se las fuentes parecen perderse en la trama de los tiempos.
Se atribuye el invento del Grial a Chretien de Troyes, autor de El cuento del Grial, fechado en 1190, quien probablemente se había inspirado en el caldero mágico que aparecen en Mabinogion, escrito durante los silgo XI, XII y XIII, para crear este objetio mágico que Perceval vió en el castillo del Rey Pescador. Chretien de Troyes,utiliza el Grial para llevar al padre del rey Pescador una santa hostia, único alimento del anciano. Robert de Boron en Le Roman de l'Estorire dou Graal o Joseph d'Arimathie, quien identifica el Grial con el cáliz de la Última Cena, en el que ha recogido algunas gotas de sangre de la Crucifixión, relatos que pueden rastrearse en los evangelios apócrifos de Nicodemo y Hechos de Pilatos. La Saga del Rey Arturo, finalmente, transformó a la búsqueda del Grial en un tema frecuente de la literatura medieval.
Más sobre la leyenda del Grial y sus fuentes en la tradición celta
Las grutas, en la antigua Grecia eran sitios en los cuales se realizaban ritos sagrados. Luego se crearon los jardines griegos y romanos como cuevas artificiales para reforzar la unión mágica entre el jardín y la naturaleza.
En la mitología griega, en la leyenda del minotauro, el laberiento es el obstáculo que Teseo debe superar para derrotar al minotauro.
Por otra parte, el empleo de laberintos en jardines se inició en el Renacimiento. Su forma crea confusión e intimidad necesarias para los enamorados.
Podría decirse que el laberinto, representa el viaje de la oscuridad a la luz, o dela sabiduría secreta que se descubre tras superar una prueba.
Símbolo del princpio femenino, como fuente de vida, posee propiedades mágicas. Dice la tradición que si se tira una moneda en un pozo, el deseo puede transformarse en realidad.
Aparece en la leyenda medieval de Tristán e Iseo, y su efecto es provocar una pasión amorosa ineludible. Se considera que pudiera actuar de justificativo moral ante el adulterio. Ver más sobre pociones mágicas
La serpiente es quizá la criatura más venerada, ya que encarna un gran número de fuerzas. De los relatos biblicos a los mesopotámicos, simboliza gran número de fuerzas. Se la relaciona con el mundo subterráneo y con las aguas primordiales como creadoras de vida. En las comunidades agrícolas también puede representar la fertilidad. Y su cambio de piel, la renovación e incluso la eterna juventud, tal como aparece en el relato de Gilgamesh.
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